بقلم: أنطون بانكوك*  Anton Pannekoek

تشتكي كتابات علمية عديدة، بانفعال، من تدمير الغابات المتزايد. والحال أن ليست البهجة التي يشعر بها كل محب للطبيعة تجاه الغابات هي وحدها ما يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار. فهناك أيضًا مصالح مادية مهمة، وحتى مصالح حيوية للبشرية. فمع زوال الغابات الغنية، أصبحت بلدان معروفة في العصور القديمة بخصوبتها، وكثافتها السكانية،  وبكونها مخازن حبوب حقيقية للمدن الكبرى، صحاري حصوية. نادراً ما تهطل الأمطار، أو تجرف السيول المدمرة الطبقات الرقيقة من الدبال [1] المفترض أن تُخصبها. حيثما جرى القضاء على الغابات الجبلية، تُدحرج سيول أمطار الصيف كتلاً ضخمة من الحجارة والرمال، مدمرة وديان جبال الألب، مزيلة الغابات ومخربة القرى التي لا ذنب لسكانها ”لأن المصلحة الشخصية والجهل دمرا الغابات في الوديان العالية ومنطقة الينابيع“.: ”المصلحة الشخصية والجهل“. لا يقف المؤلفون الذين يصفون هذه الكارثة ببلاغة عند أسبابها. ربما يعتقدون أن الإشارة إلى العواقب تكفي لإبدال الجهل بفهم أفضل وإلغاء الآثار. ولا يرون أن  الأمر ظاهرة  جزئية، و أحد آثار الرأسمالية المشابهة، نمط الإنتاج هذا  الذي يمثل أعلى مراحل اقتناص الربح.     كيف أصبحت فرنسا بلداً قليل الغابات إلى درجة أنها تستورد ما قيمته مئات الملايين من الفرنكات من الخشب كل عام، وتنفق أكثر من ذلك بكثير كي تخفف، بإعادة التشجير، عواقب إزالة الغابات الوخيمة في جبال الألب؟  كان ثمة، إبان النظام القديم، العديد من الغابات العامة. لكن البرجوازية، التي  أمسكت مقاليد الأمور في الثورة الفرنسية، لم تكن ترى في غابات الدولة هذه سوى أداة إثراء خاص. قام المضاربون بإزالة ثلاثة ملايين هكتار من أجل تحويل الخشب إلى ذهب. وكان المستقبل أصغر مشاغلهم؛ فكل ما كان يهمهم هو الربح الفوري. كل الموارد الطبيعية هي بلون الذهب في أعين الرأسمالية. وبقدر ما تستغلها بسرعة، بقدر ما يتسارع تدفق الذهب. يؤدي وجود قطاع خاص إلى سعي كل فرد إلى تحقيق أكبر ربح ممكن دون التفكير ولو للحظة في مصلحة الجميع، أي مصلحة البشرية. نتيجة لذلك، يكون كل حيوان بري له قيمة نقدية، وكل نبات ينمو في البرية ويُدر ربحًا، هدفًا فوريا لسباق من أجل إبادته. لقد اختفت الفيلة الأفريقية تقريباً، ضحية صيد منهجي من أجل العاج. ووضع أشجار المطاط مماثل، ضحية اقتصاد مفترس حيث يقوم الجميع بتدمير الأشجار دون إعادة زراعة أخرى. وفي سيبيريا، باتت الحيوانات ذات الفراء نادرة بنحو متزايد بسبب الصيد المكثف، وقد تختفي قريبا أثمن الأنواع . وفي كندا، حُولت الغابات البكر الشاسعة إلى رماد، ليس فقط من قبل المستوطنين الذين يريدون زراعة الأرض، بل أيضًا من قبل ”المُنَقِبِّين“ الذين يبحثون عن ركاز المعادن؛ حيث يحولون منحدرات الجبال إلى صخور عارية للحصول على رؤية أفضل للتضاريس. وفي غينيا الجديدة، نُظمت مذبحة لطيور الجنة لتلبية نزوة باهظة الثمن لمليارديرة أمريكية. وقد أدت حماقات الموضة المميزة لرأسمالية مبددة لفائض القيمة إلى إبادة أنواع نادرة من الطيور؛ ولم تنج الطيور البحرية في الساحل الشرقي الأمريكي إلا بفضل تدخل الدولة الصارم. يمكن تكرار أمثلة من هذا القبيل إلى ما لا نهاية. لكن أليست النباتات والحيوانات موجودة ليستخدمها الإنسان لأغراضه الخاصة؟  وهنا نترك جانبًا تمامًا مسألة الحفاظ على الطبيعة بالنحو الذي قد تطرح به دون تدخل الإنسان. نعلم أن البشر أسياد الأرض، وأنهم يحولون الطبيعة بالكامل لتناسب حاجاتهم. لكي نعيش، نحن نعتمد اعتمادًا كليًا على قوى الطبيعة والثروات الطبيعية؛ يجب أن نستخدمها ونستهلكها. ليس هذا موضوعنا هنا، بل  فقط طريقة استعمال الرأسمالية لها. يجب على نظام اجتماعي متعقل أن يستعمل كنوز الطبيعة الموضوعة تحت تصرفه بطريقة تتيح في الآن ذاته  تعويض ما يُستهلك ، بنحو لا يُفقر المجتمع ويتيح إمكان اغتنائه. إن اقتصادا مغلقا يستهلك جزءًا من محصول البذور يصبح فقيرا  أكثر فأكثر، ولا بد أن يفلس حتمًا. هكذا تعمل الرأسمالية. فهذا الاقتصاد الذي لا يفكر في المستقبل يقتصر على العيش في اللحظة الراهنة. ليست الطبيعة، في النظام الاقتصادي الحالي، في خدمة البشرية، بل في خدمة رأس المال. ليست حاجات البشرية، ملبسا وغذاء وثقافة، ما يحكم الانتاج بل  شهية رأس المال للربح والذهب.

  يجري استغلال الموارد الطبيعية كما لو كانت الاحتياطيات لا نهائية ولا تنضب. ومع عواقب إزالة الغابات، المضرة بالزراعة، وتدمير الحيوانات والنباتات المفيدة، اتضحت الطبيعة المحدودة للاحتياطيات المتاحة وإفلاس هذا النوع من الاقتصاد. أدرك روزفلت هذا الإفلاس عندما أراد عقد مؤتمر دولي لتقييم الموارد الطبيعية التي لا تزال متاحة واتخاذ التدابير اللازمة لمنع إهدارها.

  بالطبع، هذه الخطة في حد ذاتها خدعة. بوسع الدولة بلا شك أن تفعل الكثير لمنع الإبادة الشرسة للأنواع النادرة. لكن الدولة الرأسمالية ليست في النهاية غير ممثل لئيم للصالح العام (Allgemenheit der Menschen). يجب أن تنحني للمصالح الأساسية لرأس المال. الرأسمالية اقتصاد مدمّر لا يمكن تنظيم أفعاله بوعي عواقبها. ولكن طابعها المدمر لا ينبع من هذا الواقع وحده. لقد استغل البشر، في القرون السالفة، الطبيعة بطريقة غير متعقلة، دون تفكير في مستقبل البشرية ككل. لكن قوتهم كانت محدودة. كانت الطبيعة شاسعة وقوية لدرجة لم يستطع البشر، بمواردهم التقنية المحدودة، أن يسببوا سوى أضرار استثنائية. أما الرأسمالية، بالعكس، فقد بدلت الحاجات المحلية بالحاجات العالمية، وخلقت الوسائل التقنية لاستغلال الطبيعة. وبات الأمر يتعلق بكتل ضخمة من المادة التي تخضع لوسائل تدمير هائلة، وتُنقل بوسائل نقل قوية. يمكن تشبيه المجتمع في ظل الرأسمالية بالقوة الهائلة لجسم عديم العقل. بينما تُنمي الرأسمالية قوة لا حدود لها، تدمر في الآن ذاته البيئة التي تعيش فيها بطريقة مجنونة. وحدها الاشتراكية، التي يمكن أن تمنح هذا الجسد القوي وعيًا وفعلًا مدروسًا، هي التي ستغير في الوقت نفسه تدمير الطبيعة باقتصاد رشيد.

1909 يوليو:

ترجمة : المناضل-ة، مستعينة ب Deepl

• الدبال هو طبقة التربة العلوية التي تتكون وتحافظ عليها وتتعدل من خلال تحلل المواد العضوية، من خلال العمل المشترك لحيوانات التربة والبكتيريا والفطريات. (م)

===================

أنطون بانكوك*  Anton Pannekoek  (1873-1960)

عالم في الفلك والفيزياء الفلكية، ومنظر ماركسي هولندي

ناضل في اليسار الاشتراكي الديمقراطي قبل عام 1914. عضو في المجموعة الهولندية التي تجمعت حول صحيفة De Tribune، كان في طليعة الكفاح ضد التحريفية في الحزب الاشتراكي الألماني (SPD) إلى جانب روزا لوكسمبورغ.

في عام 1914، عارض بانكوك الاتحاد المقدس وانضم إلى لينين والبلشفيين.

اعتبارًا من عام 1919، أبدى انتقادًا للخط الذي اتبعته الأممية الشيوعية. كانت انتقاداته مزيجًا من المثالية واليسارية، وأصبح أحد أبرز أهداف لينين في كتابه «مرض الطفولة في الشيوعية». منذ عام 1921، اعتبر أن الاتحاد السوفياتي هو شكل جديد من أشكال الدولة الاستبدادية؛ ونتيجة لذلك، تم طرده من الأممية الشيوعية.

منذ ذلك التاريخ، انضم بانكوك إلى التيار المجالسي التي كان يسعى إلى تركيب بين اللاسلطوية ( الأناركية) والماركسية.