9 أكتوبر من كل عام يحيي مناضلو العالم ومناضلاته ذكرى وفاة تشي غيفارا، مثال الثوري الذي بات ايقونة الالتزام بمثل الكفاح من أجل تحرر البشرية المضطهدة.
ذكرى لتأكيد الحاجة إلى جوهر فكر غيفارا ودروس تجاربه، بنجاحاتها وباخفاقاتها. بالمناسبة تتيح جريدة المناضل-ة مواد تثقيف حول غيفارا، منها التالية بقلم اوليفييه بزانسونو

مجلة «L’Anticapitaliste» العدد 172-173 (ديسمبر 2025 – يناير 2026)

في 17 نونبر، نظم «مركز الدراسات الماركسية»، وهو فضاء للتفكير الجماعي وتبادل الأفكار والنقاش، جلسة جديدة خُصصت للفكر السياسي لتشي غيفارا، أدارها مايكل لوي وأوليفييه بيسانسينو. ونورد هنا نص كلمة أوليفييه بيسانسينو.

لا يتعلق الأمر، في هذه الأمسية، بالإعلان عن أي شكل من أشكال الغيفاروية! فإذا كنتم قد جئتم إلى هنا الليلة معتقدين أنكم ستحصلون على «الكتاب المرجعي المثالي» لغيفارا، فأنا مضطر إلى إخباركم بأنكم مخطئون. وإذا عُرض عليكم يومًا دليل من هذا القبيل حول «الغيفاروية»، فابتعدوا عنه بسرعة، لأن الأمر يبدو بالفعل كأنه منتج بديل، ومن بين تلك المحاولات التي تسعى إلى تنظيم فكر سياسي، هو فكر «التشي» الذي لم يكن منظمًا على الإطلاق.

وهذا أيضًا أحد أسباب إعجابنا به، أنا ومايكل، ولا نريد أن نخفي عنكم ذلك. فالتشي، بالنسبة إلينا، وبغض النظر عن الحدود والنقاشات وحتى الخلافات، يظل مرجعًا سياسيًا عظيمًا، في حركة دائمة، سعى باستمرار إلى إعادة اختراع نفسه. وحتى إن لم نكن خبراء في خصائص فكر التشي، ولم يكن هذا المجال من اختصاصنا، فإننا نريد الدفاع عنه، مهما كانت الظروف، في عدد من النقاط.

وننطلق في ذلك من موقف محدد، يتمثل في تخيل ما يمكن أن يكون عليه الحوار السياسي عبر الزمان والمكان، كما نفعل أحيانًا مع شخصيات أخرى وأفكار سياسية أخرى.

يتمثل النقاش الحقيقي في معرفة ما الذي يمكن أن يقدمه لنا هذا الفكر اليوم. وبدلًا من السعي إلى تأمل صورنا في مرايا التاريخ الخلفية، نريد أن نفهم كيف يمكن لهذا الفكر أن يساعدنا على فهم العالم والتصرف فيه كما هو، بكل تناقضاته، لا كما نرغب في أن يكون.

سأتناول ثلاث نقاط. أولًا، يدعونا «التشي» إلى القراءة. ثانيًا، يدعونا إلى العمل، بطبيعة الحال، أي إلى الصمود وعدم التخلي عن الرغبة في إحداث تغيير ثوري في المجتمع، حتى عندما لا تكون المرحلة بالضرورة ثورية، وهو ما ينطبق علينا إلى حد كبير في الوقت الراهن. وثالثًا، يحثنا على إعادة التفكير في مكانة الفرد والإنسان ضمن مشروع التحرر.

قراءة غيفارا

أولًا، فيما يتعلق بالقراءة، فقد صادف أن الفكر السياسي لـ«التشي» كان بوابتي إلى عالم القراءة. والقراءة، كما تعلمون، أمر أساسي للغاية. ولا أقول ذلك من منظور أكاديمي أو أخلاقي، بل لأنها مصدر للتحرر والازدهار هنا والآن، في انتظار الثورة الكبرى التي نحن في حاجة إليها.

فالقراءة تتيح لنا الاستفادة من المعارف والمهارات والمعلومات الثقافية والفلسفية والسياسية والاقتصادية، من أجل فك رموز العالم كما هو، بدلًا من المضي قدمًا كالحيوانات المسخّرة للعمل. إنها تتيح لنا رفع رؤوسنا عن المقود، ومحاولة اكتساب القدرة على التأثير في مصيرنا من خلال هذه المعارف. وهي أيضًا وسيلة للنظر إلى أنفسنا بطريقة مختلفة.

تعرفون المقولة الشهيرة للثوري الأمريكي الأسود مالكولم إكس: «المعرفة سلاح». لكن المشكلة تكمن في أننا، مثلما هو الحال مع جميع الأسلحة، قد نؤذي أنفسنا بها. بل قد نؤذي الآخرين أيضًا، وقد نطلق النار على أقدامنا، وهو ما يحدث أحيانًا في بعض أوساط اليسار الثوري، حيث يُعتقد أن علينا استخراج حقائق جاهزة ويقينيات راسخة من الكتب. لكن هذا ليس موقفنا. فالقراءة تتيح لنا الوصول إلى منابع الفكر النقدي، وتسهم في البحث ومراجعة الذات والتشكيك فيها باستمرار.

عندما بدأت مسيرتي النضالية في سن الرابعة عشرة، كنت أرغب في العمل، ولصق الملصقات، وتوزيع المنشورات، والمشاركة في المظاهرات، والتحدث عبر مكبر الصوت. وقد تعلمت القيام بكل ذلك، رغم أنني كنت أرفض القراءة في البداية. لم أكن قادرًا على القراءة، وكان الرفاق يضعون بين يدي كتبًا كبيرة وصغيرة، بأحجام مختلفة، كانت تحرق أصابعي في الغالب. إلى أن جاء اليوم الذي وضعوا فيه بين يدي الكتاب الذي ألّفه مايكل حول الفكر السياسي للتشي¹. لقد كان ذلك بمثابة إلهام حقيقي. لماذا؟ لأنه مثّل خطوة جانبية. فقد كنت أشعر تجاه «التشي»، وربما مثل كثيرين منكم، بنوع من المودة الغامضة تجاه الصورة التي رسمتها له في ذهني: الشخصية البطولية، والثوري، والأخلاق، والقيم، والأممية، والرجل الذي لم يخن أبدًا. وقد شكّل كون هذا الكتاب لا يتناول حياته وأعماله، بل أفكاره السياسية، نقطة تحول حقيقية، دفعتني بعد ذلك إلى الاهتمام بحياته.

هناك كتب ممتازة في هذا المجال، من بينها السير الذاتية التي ندين بها لجان كورمييه² وباكو إغناسيو تايبو الثاني³، على سبيل المثال. وهناك أيضًا أفلام وثائقية، مثل فيلم *Temps Noir*⁴، إلى جانب أفلام أخرى يمكنكم الحصول عليها. لكن هذا الكتاب تحديدًا لم يكن سهل الفهم فحسب، بل تميّز أيضًا بميزة عظيمة تتمثل في أنه يدفعك إلى الرغبة في قراءة كتابات تشي نفسه. ففي تلك الفترة، نشرت دار «ماسبيرو» الأعمال السياسية لـ«تشي غيفارا»، التي تتكون أساسًا من خطب يسهل فهمها أيضًا، وهو ما بدّد تمامًا شعوري بالحرج. فعندما تضع شخصًا مثله على قاعدة التمثال، ثم تكتشف أنك قادر على قراءة كتاباته، فإن ذلك يفتح أمامك آفاقًا جديدة بالفعل، ويجعلك ترغب في الذهاب إلى أبعد من ذلك بكثير. لقد كان ذلك أمرًا منقذًا حقًا.

من تشي إلى ماركس

ولم تتوقف «التمريرة الحاسمة» عند هذا الحد، إذ انتقلت من مايكل لوي إلى تشي غيفارا، ومنه أصبح الوصول إلى ماركس أمرًا يسيرًا. ذلك أنك تجد في كتابات تشي إشارات عديدة إلى كارل ماركس، فقد كان ماركسيًا، حتى وإن لم يكن الجميع في أوساط اليسار الثوري يعتقدون ذلك. وكما قلت لكم، فإن الأمر يتعلق بـ«قدرة المجانين على إطلاق النار على أقدامهم». فهناك من سيقول لكم إن تشي كان «قائدًا قوميًّا صغيرًا برجوازيًّا»، نهاية الاقتباس.

تتداول في كوبا نكتة شهيرة مفادها أنه خلال اجتماع لقيادة الحزب الشيوعي الكوبي، وفي لحظة حرجة أعقبت الثورة مباشرة، سأل فيديل كاسترو: «هل يوجد اقتصادي في القاعة؟». وعلى خلاف كل التوقعات، رفع «التشي» يده، ليُعيَّن إثر ذلك رئيسًا لبنك كوبا، وتنتشر الأوراق النقدية الموقَّعة من قبله في مختلف أنحاء العالم. وسيقول «التشي» لاحقًا: «ظننت أنني سمعت: هل يوجد شيوعي في القاعة؟ وليس: هل يوجد اقتصادي في القاعة؟».

وعلى أي حال، تزخر كتاباته بإشارات عديدة إلى ماركس، سواء في الجوانب السياسية أو الفلسفية أو الاقتصادية. ففي سياق النقاشات المتعلقة بالانتقال الاقتصادي بعد الثورة وبالتخطيط، نجد إحالات إلى كتابات ماركس الشاب، وإلى «البيان الشيوعي»، وإلى «رأس المال». وأحد الأسباب التي تجعلني أواصل قراءة ماركس حتى اليوم يعود الفضل فيه إلى «التشي»، ومن ثم إلى مايكل أيضًا. وهذا تكريم أود أن أقدمه لهما، لأن الأمر يمثل أهمية بالغة بالنسبة إليّ.

وبعد ذلك بوقت طويل، عندما أصبحت متحدثًا باسم «الرابطة الشيوعية الثورية»، وازداد حضوري في المشهد العام، كان من أوائل الأمور التي قمت بها التوجه إلى مايكل وإخباره بالمكانة البالغة الأهمية التي احتلها هذا الكتاب في مسيرتي، وبأنني أرغب في أن نعيد تأليف كتاب آخر معًا، مع تحيينه وتطويره. ومن هنا جاء تقديمنا لهذا المقال حول الفكر السياسي للتشي.

منظور التحول الثوري

والآن، لا أريد أن أعرّض نفسي لمحاكمات الطرد من الجماعة، لكن «التشي» لا يدعونا إلى القراءة فحسب، بل يحثنا، قبل كل شيء، على العمل، وعلى الحفاظ على منظور التحول الثوري والتمسك به، باعتباره ترياقًا لمواجهة التفاوتات والظلم الاجتماعي والحروب والإمبريالية والأنظمة الاستبدادية والفاشية، التي كانت تتخذ، في زمن «التشي» أيضًا، شكل الديكتاتوريات أساسًا. غير أن الأمر يتعلق هنا بتبنّي فكر ثوري غير دوغمائي.

ويعود ذلك، أولًا، إلى أن الدافع الذي قاده إلى استنتاج ضرورة أن يصبح ثوريًا لم يكن نظريات مجردة، بل تجربته وممارسته. وكما تعلمون، فقد تأثر «التشي» سياسيًا، على نحو أساسي، خلال رحلاته الشهيرة في أمريكا اللاتينية، التي قام بها مرتين. كانت الرحلة الأولى برفقة صديقه غرانادو، الذي أتيحت لي فرصة لقائه في كوبا، كما تعلمون، على متن دراجة نارية. وقد شكّلت هذه الرحلة مصدر إلهام لأحد الكتب التي أوصيكم بقراءتها أيضًا⁵، كما اقتُبست سينمائيًا في فيلم، بل في عدة أفلام.

أما الرحلة الثانية إلى أمريكا اللاتينية، فقد شهدت تصاعدًا في تطرف «التشي» نتيجة ما عاينه من ظلم وفقر، ومن تورط ملموس للإمبريالية الأمريكية في إنتاج هذه الأوضاع المأساوية. كما تأثر بما أدركه من أن الحكومات المنتخبة ديمقراطيًا، التي تسعى إلى إحداث تغييرات، ولو محدودة، في الحياة اليومية، كانت تُطاح جميعها بانقلابات عسكرية. ويتجلى ذلك بوضوح في غواتيمالا، حيث عاين عام 1954، بصورة مباشرة، تجربة حكم جاكوبو أربينز غوزمان، الذي سعى إلى تنفيذ إصلاح زراعي، قبل أن يُطاح به في انقلاب عسكري شاركت فيه الإمبريالية الأمريكية مشاركة مباشرة.

وقد خلص «التشي» إلى أن الإصلاحية، بوصفها استراتيجية سياسية، تنزع منا القدرة على الفعل، بكل ما تحمله الكلمة من معنى، رمزيًا وماديًا، وتحدّ من إمكانات إنجاح حركة التحرر. ومن هنا، توصل إلى تبنّي الثورة من منظور غير دوغمائي، انطلاقًا من قناعة مفادها أن الثورة تمثل أفضل ضمان لنجاح أي حركة تحرر.

وبالمثل، لم يكن مفهومه للثورة دوغمائيًا، إذ لم يكن يستوفي معايير العقيدة التي كانت تُدرَّس آنذاك، ولا سيما في موسكو، والمتمثلة في مبدأ «الثورة على مراحل». وينص هذا المبدأ على أن المنظمات الثورية المنخرطة في نضالات التحرر الوطني ينبغي أن تتحالف، في البداية، مع برجوازيتها الوطنية للإطاحة بالديكتاتوريات والإمبريالية، ثم تنتقل، بعد ذلك فقط، إلى معالجة القضايا الاجتماعية.

عارض «التشي» هذا التصور، وخلص إلى أنه لا يوجد نموذج واحد للثورة. وقد استند في ذلك إلى صيغة وضعها الشيوعي الثوري البيروفي مارياتيغي⁶، ومفادها أنه «لا يوجد نموذج، ولا نسخة، ولا تقليد»، وأن «نموذجنا الثوري سيكون فريدًا». وبالنسبة إليه، لن تتمكن شعوب أمريكا اللاتينية من تحقيق تحررها الحقيقي إلا من خلال ثورة اشتراكية فعلية. فالبرجوازيات الوطنية في أمريكا اللاتينية عاجزة عن مواجهة إمبرياليتها الخاصة، لأنها تشكّل، بحسب تعبيره، الجناح الخلفي للإمبريالية الأمريكية الشمالية. ومن ثم، فإما أن تكون الثورة اشتراكية، وإما أن تتحول إلى نسخة كاريكاتورية من الثورة.

مكانة النضال المسلح

كان «التشي» يرى أن الثورة ستكون مسلحة، كما تعلمون. غير أنه لم يتبنَّ نهجًا دوغمائيًا حتى في تعامله مع الكفاح المسلح ومفهوم الثورة المسلحة.

أولًا، وهو أمر لا يعرفه كثيرون، أو لا يرغبون في معرفته، أو يتظاهرون بعدم رؤيته، لم يكن تشي يعتبر الكفاح المسلح قاعدة منهجية ثابتة، بل كان يربطه بالفترات التاريخية والعصور والظروف والبلدان والخيارات السياسية.

بل أكثر من ذلك، كان يتصور إمكانية تحقيق التحول الثوري والقطيعة الثورية بطريقة سلمية، بما في ذلك من خلال المسار الانتخابي، وإن كان ذلك مصحوبًا ببعض الأوهام، على حد تعبيره، لأن خصومنا قد يتلاعبون بالعملية الانتخابية. ويمكن أن يحدث الانقلاب الثوري، شريطة ألا يكون هدف الثوريين مجرد الاستيلاء الشكلي على السلطة، وأن تنخرط الجماهير بصورة مباشرة في العملية، وهو تصور استشرافي إلى حد بعيد.

توفي «التشي» قبل تجربة الوحدة الشعبية في تشيلي، بين عامي 1970 و1973، وهي التجربة التي أُطيح خلالها بالرئيس الاشتراكي المنتخب ديمقراطيًا، سلفادور أليندي، في انقلاب عسكري وقع في 11 سبتمبر 1973. وتتسم الحالة التشيلية بخصوصيتين: وجود رئيس اشتراكي يتحدى قواعد الاشتراكية البرلمانية ويسعى إلى تنفيذ برنامجه، ووجود منظمة يسارية ثورية تُدعى «حركة اليسار الثوري» (MIR)، استلهمت جزئيًا فكر غيفارا، وسعت، بالتعاون مع آخرين، إلى دفع العملية الثورية التي استمرت ثلاث سنوات انطلاقًا من مسار انتخابي. وحتى عند قراءة ما حدث لاحقًا في تشيلي، يمكننا النظر إليه من منظور أحد جوانب الفكر السياسي لـ«التشي».

أما هو، فقد حمل السلاح في مناسبات عدة، كما نعلم.

كانت تجربته الأولى في كوبا، حيث تكتسي القصة طابعًا أسطوريًا: فقد غادر برفقة فيديل وآخرين على متن قارب صغير جدًا يُدعى «غرانما»، ووصلوا في ظروف كارثية. ثم لجؤوا إلى سييرا مايسترا، وهي سلسلة جبلية كوبية شكّلت قاعدة خلفية للحرب الثورية. وانتصرت الثورة في الأول من يناير 1959، ليس بفضل الكفاح المسلح وحده، بل أيضًا بفضل الإضراب العام والانتفاضة الشعبية التي استقبلت مقاتلي حرب العصابات.

وبعد عام 1965، حمل السلاح مجددًا في أفريقيا، حيث خاض تجربة لم تُكلَّل بالنجاح، ثم انتقل إلى بوليفيا بهدف دعم حركات حرب العصابات في البلاد، وانتهت تجربته هناك نهاية مأساوية. وكما تعلمون، أُلقي القبض عليه في أعماق الجبال، ثم أُعدم، في مشهد ارتبط بتلك الصورة المسيحية المعروفة جيدًا.

هجمات معادي الثورة

أفضت مشاركته في الكفاح المسلح إلى ظهور طريقتين لتشويه سمعة «التشي»، أصبحتا شائعتين للغاية اليوم. لم أكن لأقول لكم هذا قبل ثلاثين عامًا، لأنه كان يتمتع آنذاك بشعبية واسعة، بل هائلة، وكان رائجًا إلى درجة دفعت النظام التجاري إلى السعي لاستغلال صورته. ولا يزال الأمر كذلك إلى حد ما اليوم، وإن كان بدرجة أقل بكثير. ففي تلك الفترة، كانت صور «التشي» منتشرة في كل مكان: على العلامات التجارية للجن، وفي عالم الأزياء الراقية، بل وحتى على علب الكوكا كولا تقريبًا، إذ تحولت صورته إلى وسيلة لتحقيق الأرباح.

لكن منذ الأزمة البنيوية للرأسمالية، ومع اشتداد تطرفها في مختلف المجالات، أصبح من الضروري إخضاع «التشي» وشخصيته السياسية لمحاكمة تاريخية كبرى، بوصفه أحد أولئك الذين سعوا، بطريقة أو بأخرى، إلى الإطاحة بالنظام الرأسمالي، حتى وإن كانوا ناشطين في مجال الإدارة الذاتية ومناهضة السلطوية.

وهناك طريقتان لمهاجمته: إحداهما ناعمة، والأخرى قاسية.

مغامر انتحاري؟

تتمثل الطريقة الناعمة في تصوير «التشي» على أنه مغامر انتحاري خاض مغامرة سياسية لم تكن لديها أي فرصة للنجاح، أي إنه كان يسير نحو استشهاد مبكر. غير أن هذا التصور لا يصمد أمام الوقائع السياسية الملموسة.

يمكننا مناقشة خياراته واستراتيجيته، لكنه انطلق حاملًا مشروعًا سياسيًا، انطلاقًا من قناعة مفادها أن بوليفيا يمكن أن تشكّل قاعدة خلفية لأمريكا اللاتينية بأسرها، تمامًا كما شكّلت سييرا مايسترا قاعدة خلفية للثورة الكوبية. وقد ذهب إلى هناك عازمًا على تحقيق النصر.

لكن حادثة حاسمة وقعت عام 1965، عندما ألقى خطابًا تاريخيًا في الجزائر، وضع فيه الإمبريالية الأمريكية والكتلة البيروقراطية في الشرق على قدم المساواة، باعتبارهما تسهمان في الحفاظ على الهيمنة السياسية والاقتصادية على بلدان الجنوب. وغني عن القول إنه فقد، إثر ذلك، مكانته لدى كثيرين. ولذلك استقال من مناصبه في كوبا، وربما كان ذلك باتفاق مع فيديل. ثم سافر إلى الكونغو قبل أن يعود. وفي تلك الأثناء، جرى تداول رسالته الشهيرة التي ودّع فيها الشعب الكوبي علنًا داخل كوبا. ولم يعد بإمكانه العودة إليها بصورة علنية، فدخلها سرًا، ثم غادر إلى بوليفيا.

لم يكن هدفه من ذلك الموت، بل كان يأمل في الحصول على دعم الحركة العمالية، ولا سيما الحزب الشيوعي البوليفي. غير أن الحزب لم يقدّم له الدعم، وتخلى عنه في خضم الأحداث. وأورد هذه الوقائع كلها لأؤكد أنه، في جميع الأحوال، لم يكن المسؤول الوحيد عما حدث في تلك التجربة.

ستاليني مثل الآخرين؟

أما الرواية الثانية، وهي الأكثر تشددًا، فتتمثل في القول إنه كان ستالينيًا مثل الآخرين، و«جزار الكابانا» صغيرًا. وقد أطلقت تيارات اليمين المتطرف الكوبي هذه الحملة قبل نحو عشرين عامًا، ثم تبنتها الولايات المتحدة.

ما المقصود بـ«الكابانا»؟ إنها ثكنة عسكرية في هافانا، صدر فيها، بعد الثورة الكوبية عام 1959، قرار بتنفيذ مئات عمليات الإعدام، بناءً على أحكام أصدرتها المحاكم الثورية بحق أشخاص اعتُبروا متورطين بصورة مباشرة في ديكتاتورية باتيستا التي أطاحت بها الثورة. وتجدر الإشارة إلى أن تلك الديكتاتورية كانت شديدة الدموية، وكانت مكروهة من الشعب.

وكانت حجة تشي، شأنه شأن آخرين، أن إجراء المحاكمات أمام المحاكم الثورية يهدف إلى تجنب الإعدامات خارج نطاق القانون، وما قد يصاحبها من رجم للمتهمين بالحجارة. ولأن تشي لم يرغب في التهرب من مسؤوليته، فقد تولّى منصب المدعي العام. وهذا صحيح تمامًا، لكن الادعاء الشائع بأنه كان مدعيًا عامًا متعطشًا للدماء، وأنه كان أكثر من غيره إصرارًا على إراقة الدماء، لم تثبت صحته قط. بل إن العكس هو ما تشير إليه الشهادات، عندما نستمع إلى المقابلات، ومنها مقابلات جانيت هابل، وبصورة أساسية إلى تصريحات الطرف المقابل، بل وحتى إلى ما نشرته الصحافة الأمريكية، التي أشارت إلى أنه كان يسعى، عمومًا، إلى ضمان وجود محامين بصورة منهجية في هذه الإجراءات، وأنه كان يزور العائلات أحيانًا.

ليس المقصود من ذلك تلميع صورته أو تجميلها. فإذا سألتموني: هل تلطخت يدا «التشي» بالدماء؟ نعم، فقد خاض الكفاح المسلح ضمن صفوف حرب العصابات، وقتل أشخاصًا، وشارك في هذه العملية. لكن سلوكه في صفوف المقاومة كان يصب في مصلحته، إذ كان يقاتل في إطار كفاح مسلح يرفض أخذ الأسرى، وإذا وُجد أسرى، فإنه كان يسعى في أغلب الأحيان إلى إطلاق سراحهم، ويرفض إعدامهم. وكان شعاره: «نحن لسنا مثلهم».

وفي هذا السياق، عارض راؤول كاسترو، شقيق فيديل، بشأن احتجاز مدنيين في إحدى المراحل، وصرّح علنًا: «يجب ألا نلجأ إلى التفجيرات أو الإرهاب الأعمى ضد المدنيين». وهكذا، كان «التشي» يسعى، في الواقع، إلى الحد من العنف الثوري قدر الإمكان.

أسئلة حول العنف

ثم يأتي النقاش السياسي الجوهري: هل ينبغي الإبقاء على عقوبة الإعدام خلال المراحل الانتقالية الثورية أم إلغاؤها؟ نحن نتبنى موقفًا واضحًا من هذه المسألة، فنحن من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام. ونعلم أن الثورة النيكاراغوية ألغت هذه العقوبة في أوائل ثمانينيات القرن الماضي. وأعتقد أن هذا القرار يضفي شرفًا كبيرًا على ذلك النظام، الذي لم تعد له اليوم أي صلة بنيكاراغوا الحالية، التي تحولت إلى صورة كاريكاتورية لنظام استبدادي.

لكن القول إن هذه التجربة تعادل، من حيث الجوهر والشكل، «التطهير» الستاليني، قول خاطئ، بل إنها لا تعادل حتى «التطهير» الفرنسي الذي أعقب الحرب العالمية الثانية، وذلك لتقريب الفكرة إلى الأذهان.

إن النقاش، مرة أخرى، سياسي في جوهره. فما القاسم المشترك بين هذه التجارب؟

كان «التشي» يرى أن العنف الثوري مسألة استراتيجية لا يمكن تجنبها، لكنه كان يؤكد، في الوقت نفسه، ضرورة السعي إلى احتوائه. ودون أن أفسد أجواء النقاش، فإن هذه المسألة لا تزال ملحّة، لأن العنف الثوري يظل قضية استراتيجية لا مفر منها، للأسف، وأقول «للأسف» عن قناعة.

ماذا يعني العنف الثوري في تيارنا السياسي؟ يعني أن حركة التحرر يجب أن تكون قادرة على الدفاع عن نفسها حتى النهاية. ويشمل ذلك إمكانية الدفاع عن النفس، بما في ذلك حمل السلاح، إذا لم يكن هناك خيار آخر. وهذا، بالنسبة إلينا، هو الدفاع عن النفس، لا أكثر ولا أقل. فمن حق حركة التحرر المشروع أن تدافع عن نفسها بالسلاح، لأن التاريخ الطويل للصراع الطبقي يذكّرنا بأن الأوليغارشية لم تستسلم قط. وتشهد على ذلك كومونة باريس عام 1871، والثورة الإسبانية عام 1936، والتجربة التشيلية. ويمكننا الاستشهاد بأمثلة أخرى كثيرة، إذ لم يحدث مرة واحدة في التاريخ أن أعلنت الأوليغارشية: «إن روح اللعب النظيف هي التي تنتصر. لقد هُزمنا ديمقراطيًا، وسنسلّمكم مفاتيح البيت، استمتعوا يا سكان فولفيل، وعاشت الاشتراكية، وسنعيش نحن في مكان آخر». لم يحدث ذلك قط.

لقد لجأت الأقلية الحاكمة دائمًا إلى القمع بواسطة أجهزة الدولة، وكانت النتيجة سقوط عشرات الآلاف من القتلى. لذلك، يجب أن نكون قادرين على حماية أنفسنا من هذا المصير. وإلا، فسنكون قد استسلمنا لنوع من الارتياب المرضي، وسنعتذر عن ذلك، ونكون في نهاية المطاف قد سعينا إلى حماية أنفسنا والتأكد من نجاح التجربة.

المجال العسكري يتعارض مع المسار الديمقراطي الطويل

ليس لدي أي انجذاب شخصي إلى العنف، لأن من خصائصه أننا نعرف متى يبدأ، لكننا لا نعرف أبدًا كيف ينتهي. وهنا تكمن المشكلة السياسية: كيف يمكننا العمل، منذ البداية، على احتواء العنف الثوري إلى أقصى حد ممكن، وكيف يمكننا استشراف نهايته منذ اللحظة الأولى؟

إن هذه المسألة معقدة من الناحية الموضوعية. ونحن بحاجة إلى إعادة النظر في مختلف التجارب العسكرية للثورات، مثل كومونة باريس، وكتائب دوروتي خلال الثورة الإسبانية عام 1936، والزاباتيين في المكسيك منذ عام 1994، لأن ظل «التشي» يخيم أيضًا، بشكل أو بآخر، على تشياباس. وينبغي أن يجري ذلك دون اللجوء إلى إجابات جاهزة، ولكن مع التمسك بهذه الإرادة السياسية.

ولماذا يُعد طرح هذا السؤال أمرًا مهمًا؟ لأن المجال العسكري يتعارض بطبيعته مع المسار الديمقراطي الطويل. فهو يفرض إيقاعًا يقتضي اتخاذ القرارات بسرعة، ولا يتيح الوقت المناسب لمداولات مطوّلة في المؤتمرات، إذ لا مجال هنا لذلك.

ومن ثم، يشكّل هذا المجال بيئة نموذجية يمكن أن ينشأ فيها قطاع من المجتمع يتخصص في الشؤون العسكرية، وينخرط في بيروقراطية الثورة، بما يؤدي إلى تحويل ثورة أصيلة إلى ثورة مضادة ذات طابع شمولي وبيروقراطي. وهذا ما حدث في الثورة الروسية، وإن لم يكن ذلك التفسير الوحيد لما جرى.

وهنا نصل إلى حقيقة أننا لا نملك إجابات عن كل شيء، وأن الفكر السياسي للتشي يتضمن بدوره بعض النقاط العمياء، ولا سيما عندما يتناول الظاهرة البيروقراطية في كوبا. فقد كان يدرك هذه الظاهرة بوضوح، غير أن الحلول التي اقترحها، والمتمثلة في تعيين الأشخاص الأكفأ في أفضل المناصب، استنادًا إلى تصوره الأخلاقي الذي كان يؤمن به، ظلت محدودة إلى حد ما، خصوصًا في المجال العسكري.

الإنسانية الثورية

يتعلق الجانب الثالث بمكانة الفرد في مشروع المجتمع، وهو ما يسميه مايكل «الإنسانية الثورية» لدى التشي، وهو مفهوم كان له تأثير كبير فيّ. فبالنسبة إليه، يحتل الفرد، بوصفه كائنًا مستقلًا ومتميزًا، وهي الصفة التي تجمعنا جميعًا باعتبارنا كائنات فريدة، موقعًا محوريًا في مشروع التحرر، قبل الثورة وأثناءها وبعدها.

قبل الثورة، يتجلى ذلك في الطريقة التي نشعر بها بالظلم ونتمرد عليه. واستلهامًا من الشاعر الكوبي خوسيه مارتي⁷، قال تشي مخاطبًا الشباب الشيوعيين: «إذا سألتموني عن معنى أن تكون شابًا شيوعيًا اليوم، فسأقول إن ذلك يعني أن تكون إنسانًا في جوهرك، بل أن تكون إنسانًا إلى درجة الاقتراب من أسمى ما في الإنسان، وأن تشعر بالقلق عندما يُقتل شخص في أي مكان من العالم، وبالبهجة عندما يُرفع علم الحرية في أي بقعة من الأرض». ومن هنا، تنبع أمميته من المكانة التي يمنحها للفرد في عملية الوعي.

وبعبارة قد تبدو مبتذلة، لكنها ليست كذلك في حقيقة الأمر، حين يقول إن واجب الثوري هو القيام بالثورة، فإنه يؤكد مجددًا أن الثورات ظواهر تنبع، في المقام الأول، من الوعي الجماعي، وليست مجرد ظواهر ميكانيكية أو اقتصادية، ولا مسألة تتعلق بالظروف المادية وحدها. وقد نرى في هذا التصور شكلًا من أشكال الإرادوية المفرطة، لكنه كان يوازن ذلك بالتأكيد على أننا نستطيع تحدي القدر إلى الحد الذي تسمح به الموضوعية. غير أن فكرته الأساسية تتمثل في إشراك الوعي الجماعي والفردي في العملية الثورية.

مكانة الفرد في المجتمع الاشتراكي

نصل بعد ذلك إلى المرحلة الأخيرة، وهي الأهم، لأنها تمثل الهدف النهائي للمجتمع الذي نناضل من أجله: التحرر الفردي والازدهار الفردي. وهذا، في الواقع، هو تعريفه للاشتراكية والشيوعية. فهو بعيد كل البعد عن مفهوم «شيوعية الثكنات»، وعن أي تصور فجّ أو كاريكاتوري لها.

ويعرّف الشعب باعتباره كيانًا متعدد الأوجه، في مقابل مجرد تجمّع لعناصر متشابهة تتصرف كقطيع مطيع. فالشعب، على العكس من ذلك، مجموعة من الأفراد الذين يسعون إلى العمل من أجل القضية نفسها، مع احتفاظ كل واحد منهم بفرادته واسمه ولقبه.

وفي هذا السياق، يستحضر كتابات ماركس الشاب، الذي يقابل فيها الكائن المجزأ والمشتت في المجتمع الرأسمالي بالكائن المتكامل الذي سيميز المجتمع الاشتراكي، أي القطيعة مع الاغتراب الذي يجعلنا غرباء عن إبداعاتنا الخاصة. وهذه فكرة بالغة الأهمية، لا علاقة لها بالصور الكاريكاتورية التي نحتفظ بها عن «الإنسان الجديد»، وإن كانت تمثل أيضًا إحدى العبارات التي تكشف عن بعض نقاط الضعف في فكره.

كان دانيال بن سعيد، صديقنا ورفيقنا، يذكّرنا باستمرار، مستشهدًا بماركس، بأن الشيوعية، أو الاشتراكية البيئية، أو مجتمع الإدارة الذاتية، أيًا كانت التسمية التي نختارها، تمثل بالنسبة إلينا الحركة الواقعية التي تلغي النظام القائم. فالمجتمع الذي نناضل من أجله ليس مجتمعًا مثاليًا مستمدًا من أفكار مجردة استقيناها من الكتب، بل هو الحركة الواقعية التي تعمل على إلغاء النظام القائم انطلاقًا من تناقضاته.

وفي هذا الصدد، يدفعنا فكر «التشي» إلى إدراك أن التناقضات التي يمكن أن تنشأ عنها الانقسامات الثورية لا تقتصر، في المقام الأول، على التناقض بين رأس المال والعمل، أو بين رأس المال والطبيعة، أو حتى على ضرورة تحقيق توازن سليم بين الطبقات والأعراق والجنسين، بل تشمل أيضًا التناقض بين رأس المال والأفراد.

فنحن نعيش في مجتمع يولّد لدينا احتياجات غالبًا ما تكون وهمية، لكنه يعجز عن تلبيتها. ولذلك، لا يمكننا ترك مسألة الفردية لليبرالية كي تتولاها، ولا تجاهل هذه المشكلة. وعلى الرغم من أن تيارات ثورية أخرى، مثل التيارات التحررية، قد اهتمت بهذه القضايا وفكرت فيها، فإنني أعتقد أن ذلك يكشف عن إحدى النقاط العمياء في فكرنا.

الانفتاح الفردي في النشاط النضالي

تتمثل النقطة الأخيرة التي أود أن أختم بها حديثي عن مكانة الفرد في التساؤل حول أساليبنا في النضال.

إذا كنا نناضل من أجل بناء مجتمع يتيح، في المستقبل، الازدهار الفردي، فإن الثورة ليست سوى وسيلة لتحقيق ذلك. فالمنظمات السياسية ليست غايات في حد ذاتها، بل وسائل، ونحن نناضل، قبل كل شيء، من أجل هذا الهدف.

ويقتضي ذلك أيضًا إقامة نمط معين من العلاقات فيما بيننا، بالقدر الذي تسمح به الظروف. فنحن نناضل من أجل الازدهار الفردي هنا والآن، وهو ما يمكن أن يتجسد أيضًا في علاقات قائمة، على سبيل المثال، على الرفقة الحميمة، وهي عبارة قديمة، لكنها تحمل بالنسبة إليّ قيمة كبيرة.

وفي مقال نُشر مؤخرًا، توضح ناعومي كلاين، إحدى أبرز رموز الحركة المناهضة للعولمة، إلى أي مدى يمتلك اليسار الراديكالي، واليسار الثوري على وجه الخصوص، قدرة كبيرة على تحويل موضوع يستحق نقاشًا حقيقيًا إلى خلاف حاد، ثم جعله مسألة وجودية إلى درجة تدفعنا في النهاية إلى الاقتتال فيما بيننا، ونسيان الأعداء الحقيقيين الذين نواجههم. وهكذا، نغذي النزعة الطائفية التي تقودنا اليوم إلى الهلاك على أيدي اليمين المتطرف المنتشر في كل مكان.

حكايات وأساطير

أود أن أختم بكلمة أخيرة، من خلال قصة رواها لي مقاتل سابق في حرب العصابات التشيلية، يصف نفسه بأنه من أتباع غيفارا. إنها قصة تنطوي على شيء من الأسطورة، وهذا تحديدًا ما يعجبني فيها.

تقول القصة إنه في اليوم الذي تساءل فيه روبن هود عن سبب اضطراره إلى سرقة الأغنياء لإعطاء الفقراء، أصبح شيوعيًا، لأنه بدأ يتساءل عن سبب فقر الفقراء. وفي ذلك اليوم، قرر روبن هود ألا يموت، بل أن يكتفي بالنوم، قبل أن يظهر من جديد بعد سنوات في صورة تشي غيفارا.

وفي اليوم الذي تساءل فيه تشي عن سبب إصرار الأغنياء على منع الفقراء من سلبهم ممتلكاتهم بأي ثمن، أصبح شيوعيًا وثوريًا. وفي ذلك اليوم أيضًا، قرر ألا يموت، بل أن يغفو فحسب، كي يستيقظ بطريقة أو بأخرى في واقعنا الراهن.

لذلك، لا أعرف ما الذي سيظهر من جديد. نحن لا ننتظر المسيح، لكن شيئًا من الفكر السياسي للتشي يظل حاضرًا دائمًا هنا والآن.

ولديّ حكاية أخيرة، لا أعرف إن كانت صحيحة أم لا.

يُقال إن الجندي في الجيش البوليفي الذي قتل تشي أُصيب، بعد سنوات، بمرض، وأعتقد أنه كان إعتام عدسة العين. وبما أن الليبرالية كانت تتسبب آنذاك في دمار واسع، لم تكن أمامه خيارات أخرى سوى تلقي العلاج في مركز رعاية مجاني. ومن كان يدير هذا المركز؟ كوبيون في بوليفيا. فإذا كان هذا الرجل لا يزال قادرًا على الإبصار، فإنه مدين بذلك، إلى حد ما، لنضالات تشي غيفارا.

كيف يمكنني أن أصف لكم ذلك؟ هناك دائمًا شيء غامض في حكايات أمريكا اللاتينية!

المراجع

1. مايكل لوي، فكر تشي غيفارا: إنسانية ثورية. دار سيلبسي، 1996.
2. جان كورمييه، تشي غيفارا، رفيق الثورة. دار غاليمار، 2017.
3. باكو إغناسيو تايبو الثاني، إرنستو غيفارا، المعروف أيضًا باسم «تشي». دار ميتاييه، 2001.
4. تشي غيفارا، ولادة أسطورة. الموقع الإلكتروني: tempsnoir.com.
5. ألبرتو غرانادو، على الطريق مع تشي غيفارا. دار أرشيبوش للنشر، 2006.
6. خوسيه كارلوس مارياتيغي (1894–1930)، أحد مؤسسي الحزب الاشتراكي البيروفي (PSP)، ومؤلف كتاب سبع مقالات لتفسير الواقع البيروفي، الصادر عام 1928.
7. خوسيه مارتي (1853–1895)، الذي يُكرَّم في كوبا باعتباره بطلًا من أبطال معركة الاستقلال.

https://lanticapitaliste.org/actualite/strategie/trois-lecons-politiques-de-che-guevara